Justice et révolution sociale (2) – Syndicate.Org

Quand Engels critique les vues de Dühring sur l’égalité, « L’idée que tous les êtres humains sont égaux… en tant qu’êtres humains est sans aucun doute une idée aussi vieille que le monde. Mais la demande moderne d’égalité est tout à fait différente de cela », dit-il. Il ajoute que des milliers d’années se sont écoulées depuis la première idée d’égalité relative jusqu’à l’idée d’égalité des droits au sein de l’État et de la société.[1] On comprend que si dans les sociétés primitives il y avait égalité entre les membres de la société, dans la Grèce antique et les Romains, après le passage aux sociétés de classes, ceux qui parlaient d’égalité étaient traités de fous. Désormais, l’idée d'”égalité” dans le droit romain ou dans le christianisme acquiert un contenu superficiel et erroné qui masque l’opposition entre l’oppresseur et l’opprimé et tente de la justifier.

La doctrine classique de la justice commence avec les grands philosophes de la société esclavagiste, Platon et Aristote, reflétant les intérêts des gouvernants. Même dans sa description de l’État idéal, où il définit l’utopie d’un ordre social idéal, Platon ne dévie pas de sa voie. Le mythe est que chaque être humain naît en tant que membre d’une classe et naît avec un métal assigné par Dieu : les dirigeants sont l’or, les auxiliaires sont les gardes et les soldats sont l’argent, les agriculteurs et les artisans sont le fer et le bronze. N’ayant pas la même valeur, chacun doit se contenter de son sort et se comporter selon sa “classe” et ne doit pas chercher à perturber la hiérarchie et l’ordre. Tenter de se rebeller au nom de l’égalité et de la liberté, c’est perturber l’ordre et ainsi détruire la justice. L’ordre qu’il propose est en fait un régime policier (ville-état) dans lequel la hiérarchie, les positions de classe et les rôles sont prédéterminés. De même, Aristote est d’avis que la nature crée les uns comme esclaves et les autres comme maîtres. Il est dans la nature des esclaves de dépenser du travail physique. Le travail esclave donne aux gouvernants du temps libre pour leur épanouissement, et les maîtres acquièrent ainsi les connaissances de gestion, d’économie et de technologie, de philosophie, de musique, etc.. qu’ils ont la possibilité de traiter. soyez des esclaves et d’autres maîtres.

Les penseurs médiévaux, eux aussi influencés par le modèle aristotélicien, ne sont pas différents ; ce qu’ils entendent par liberté est un régime d’inégalité fondé sur la protection des droits des groupes privilégiés. Le concept chrétien d’égalité se limite à la fraternité religieuse. Thomas Aquino voit le travail physique comme bas et le travail mental comme noble. Selon lui, les paysans serfs sont aussi des esclaves, contrairement à ses prédécesseurs, les nobles ne devraient pas avoir le droit de tuer des serfs. La richesse doit être conforme à la hiérarchie féodale et personne ne doit oser défier les lois divines.

Les Lumières considéraient la justice comme la préservation des droits naturels de l’individu, l’amélioration de ses conditions et leur développement par l’éducation morale. La liberté et l’égalité doivent être considérées ensemble, et la capacité de l’individu à agir selon sa propre volonté et à utiliser les droits de l’homme doit être développée. La limite de la liberté doit s’arrêter là où commence la liberté des autres. Le droit moderne, fondé sur le passage d’une « bonne éthique » à une « éthique juridique » individualiste, sera façonné selon les intérêts de la bourgeoisie de la classe supérieure : « Grand commerce… commerce mondial, sans entrave dans ses mouvements, dans le manière des droits égaux, du moins seuls partout, des chances égales pour tous Le commerce des marchandises fondé sur la loi exige la présence du propriétaire des marchandises.[2] « Justice éternelle » signifiait le règne éternel de la bourgeoisie. Elle trouva sa réponse dans la conception bourgeoise de la justice, qui la limitait à l’égalité devant la loi.

La pensée conservatrice a développé un concept rétrograde de justice et de liberté qui était complémentaire et essentiel à l’idéologie des Lumières. Les gens étaient inégaux dans leurs capacités ainsi qu’à d’autres égards. La liberté signifiait que les individus développaient leurs propres droits et devoirs sans interférer avec les autres. D’une certaine manière, cela renvoie à l’interprétation médiévale du bien commun et de la justice. La différence est que les porteurs de la liberté ne sont plus les anciennes classes privilégiées, mais les dirigeants du peuple.

On peut voir qu’il n’y a pas d’égalité valable pour tous les temps, indépendamment du temps et des conditions, il n’y a pas de justice éternellement valable, et il n’y en a jamais eu. Des concepts tels que les droits, la liberté et l’égalité associés à la justice ont un caractère historique en raison des conditions de vie des personnes dans un état de changement et de transformation constants. Cela est prouvé par le fait qu’il est passé par de nombreuses étapes jusqu’à ce qu’il se développe dans le concept de common law à l’ère moderne.

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Tout au long de l’histoire, le changement le plus radical dans la vision de la justice a été opéré par le marxisme, qui est parti de la critique de la société capitaliste.

Marx et Engels ont scientifiquement prouvé que le sens de la justice chez un individu n’est pas donné par Dieu ou par la nature, qu’il ne peut pas avoir un caractère éternel sans tête, qu’il est nécessaire d’observer le contexte socio-économique historiquement déterminé comme toutes les autres catégories, et que le facteur déterminant est les relations sociales/relations de propriété. Dans les sociétés de classe, le concept de justice a un caractère de classe. Ce qui est juste pour la classe dirigeante ne l’est pas pour la classe opprimée, et vice versa.

Hormis des mentions occasionnelles (Engels un peu plus), Marx n’a pas accordé une attention particulière à la question de la justice et ne l’a pas traitée séparément comme un sujet à part. Il en est probablement ainsi, non pas parce qu’il rejette directement l’idée de justice, mais parce qu’il ne veut pas permettre des interprétations erronées en restant dans le paradigme de l’idéologie bourgeoise. Considérant que la justice, en tant que concept juridique positif, ne peut s’expliquer sur la base de sa propre logique interne, il évite les interprétations subjectives et part du domaine économique pour la poser sur une base scientifique. Plus précisément, il a fondé sa théorie de la justice sur le travail productif à travers les relations de production, et non sur des termes politiques et juridiques tels que vérité et bonté, droit et justice.

Ainsi Marx dira dans Le Capital :

“Parler de ‘justice naturelle’ ici, comme le fait Gilbart (…) est un non-sens. La loyauté des transactions entre ceux qui réalisent la production repose sur le fait qu’elles découlent des conséquences naturelles des rapports de production. Les formes juridiques dans lesquelles ces transactions économiques se présentent comme des actes volontaires des parties intéressées, comme des expressions de leur volonté commune et comme des contrats opposables par la loi à un tiers ne peuvent déterminer ce contenu comme de simples formes. Ils ne font que l’exprimer. Ce contenu est exactement là où il s’adapte au mode de production et où il s’intègre. Là où il contredit cette forme, il est injuste. L’esclavage basé sur la production capitaliste est injuste ; tout comme il serait injuste de tricher sur la qualité des produits.”[3]

Selon Marx, ce qui est injuste dans le capitalisme n’est pas que l’ouvrier vende sa force de travail au capitaliste de son choix pour un certain salaire. Le capitaliste ne force pas l’ouvrier à travailler. Comme d’autres marchandises, les relations de marché déterminent la valeur monétaire de la force de travail, qui est une marchandise. Il s’agit d’une relation équitable donnant-donnant.

Mais quand le travailleur ne vend pas sa force de travail, il ne peut pas vivre. Donc, dans cette « égalité », tout comme dans les définitions de « justice » et de « liberté », il y a une situation contradictoire. La racine de cette contradiction ne doit donc pas être recherchée dans le contrat de travail entre le capitaliste et l’ouvrier, mais plus profondément, dans la position du capitaliste et de l’ouvrier vis-à-vis des moyens de production.

De ce point de vue, Marx révèle pourquoi le capitalisme est injuste avec ses raisons, mais ne se limite pas au cadre abstrait et formel de la « justice » comme dans la pensée libérale. Au contraire, elle dépasse le système et élargit son cadre à la transition du capitalisme au socialisme et au communisme, à la façon dont les conditions du développement matériel, spirituel, intellectuel et culturel d’une société juste peuvent être assurées. Elle recherche la « justice » dans une société sans classes, qui représenterait une étape au-delà de l’horizon bourgeois, où toute la population pourrait prospérer.

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Il est vain de chercher la “justice universelle” et la “répartition équitable” dans le capitalisme. L’essence de l’injustice réside dans la division de la société en classes, l’exploitation et l’oppression d’une partie par une autre. C’est une caractéristique commune des formes de société esclavagistes, féodales et capitalistes. Dans un système dirigé par une minorité qui possède les moyens de production, ainsi que l’État, l’idéologie et la loi, il ne peut y avoir une justice commune qui englobe l’ensemble de la société. La bourgeoisie dirigeante ne pense pas aux besoins matériels et moraux, aux droits, à la santé, à l’éducation des travailleurs, mais seulement à ses intérêts et à ses profits. En exploitant les travailleurs, les femmes, les enfants et les autres peuples, elle produit constamment des inégalités, donc des injustices. La solution consiste à en finir avec le capitalisme.

Voici les derniers mots de Marx sur la justice :

“Après la soumission servile des individus à la division du travail au niveau supérieur de la société communiste, et donc la contradiction entre le travail mental et manuel, a disparu ; après le travail est devenu non seulement un moyen de vivre, mais aussi une nécessité primordiale de la vie ; Avec le développement complet des individus, après que les forces productives auront augmenté et que toutes les sources de richesse commune auront percé, alors seulement les horizons étroits de la loi bourgeoise seront complètement dépassés et la société pourra écrire sur ses drapeaux : De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins !”[4]

Une société capitaliste dans laquelle quelques privilégiés exploitent et oppriment la majorité ne peut pas être juste. La clé qui mettra fin à cela et ouvrira la porte à une nouvelle société est la révolution. Les conditions d’une société vraiment juste seront créées lorsque la révolution atteindra son objectif final, supprimera toutes les inégalités de classe et atteindra une société communiste, qui représente une étape développée dans tous les aspects, y compris l’économie.

Marx et Engels n’avaient pas d’ouvrage spécifique qui traitait du thème de la justice, mais ils n’avaient pas d’ouvrage qui ne cherchait pas une issue à la vraie justice en ce sens.

Notes de bas de page :

[1] F. Engels, Anti-Dühring, Sol Publications, 1977-Ankara, p. 188.

[2] Âge, p. 190.

[3] K. Marx, Capital, Sol Publications, 1978-Ankara, C : 3, p. 356.

[4] Marx Engels, Œuvres choisies, Sol Publications, Ankara-1979, p. 23.

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